Nous travaillons activement sur la traduction du volume Dancer avec Siva par Sivaya Subramuniyaswami.

 

Voici où nous en sommes :

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Sanâtana Dharma : 

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Première Upanishad

 

Les Vérités éternelles

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Paramâtma Darshanam

 

La Réalisation du Soi

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Au-delà du plus subtil et du plus grand, l’âtman se blottit au cœur de chaque être. Celui qui, libéré de tout besoin, dirige son regard vers Lui, surmonte la peine. Par la grâce du Créateur, il voit le Seigneur et Sa gloire.

Krishna Yajur Veda, Ívetâshvatara Upanishad 3

 

MANDALA 1: LA REALISATION DU SOI

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Qui suis-je? D’ou suis-je venu?

 

Shloka 1

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Les Rishis proclament que nous ne sommes pas notre corps, notre mental ou nos émotions, mais des âmes divines effectuant un merveilleux voyage. Venus de Dieu, nous vivons en Dieu et nous progressons vers l’unité avec Dieu. En vérité, nous sommes la Vérité que nous recherchons.

Aum.  

 

bhâshya

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En tant qu’âmes immortelles, nous vivons et nous grandissons dans la grande école de l’expérience terrestre où nous avons vécu plusieurs vies. Les Rishis védiques, pour nous encourager, ont énoncé cette simple vérité : “Dieu est la vie de notre vie.” Un grand sage a ajouté qu’il n’y a qu’une chose que Dieu ne peut pas faire : Dieu ne peut pas Se séparer de nous. Car Dieu est notre vie. Dieu est la vie qui est dans l’oiseau, Dieu est la vie qui est dans le poisson, Dieu est la vie qui est dans les animaux. Prendre conscience que cette énergie divine est en tout ce qui vit, c’est prendre conscience que la présence aimante de Dieu est en nous. Nous sommes la conscience non-mortelle et l’énergie qui coule en toutes choses. Au fond de nous-mêmes, en ce moment même, nous sommes parfaits, et il nous suffit de découvrir et de vivre à la hauteur de cette perfection pour être complets. Notre energie et celle de Dieu sont la même énergie, celle qui provient sans cesse du vide. Nous sommes tous de merveilleux enfants de Dieu. Nous devons nous efforcer de voir l’énergie de Dieu dans les arbres, les oiseaux, les animaux et les gens. Faire cela, c’est voir Dieu Shiva en action. Les Védas affirment que “Celui qui reconnaît en Dieu la Vie de la vie, l’Œil de l’œil, l’Oreille de l’oreille, le Mental du mental—celui-là possède la totale compréhension de la Cause de toutes les causes.”

Aum Namah Sivâya.

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Où vais-je? Quelle est ma Voie?

 

Shloka 2

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Nous progressons tous vers Dieu avec l’expérience comme chemin. Par l’expérience nous mûrissons, nous passons de la peur à l’intrépidité, de la colère à l’amour,  du conflit à la paix, de l’obscurité à la lumière et à l’union avec Dieu. Aum.

bhâshya

Nous avons pris naissance dans un corps physique pour pouvoir grandir, évoluer
et accéder à notre divin potentiel. Intérieurement, nous faisons déjà un avec Dieu. Notre religion possède la connaissance des moyens qui permettent de réaliser cette unité sans créer des expériences indésirables sur notre chemin. La voie sans égale consiste à suivre la voie de nos pères spirituels et à découvrir le sens sacré des Ecritures. La voie sans égale est faite d’engagement, d’étude, de discipline, de pratique et de mûrissement du yoga en sagesse. Au cours des premières étapes, nous souffrons pour apprendre. Cet apprentissage nous conduit à servir ; le service désintéressé est le début de l’effort spirituel. Le service nous mène à la compréhension. La compréhension nous permet de méditer profondément, sans nous laisser distraire. Enfin, la méditation nous conduit à l’abandon à Dieu. Cette voie, la San Mârga, est directe et sûre, elle mène à la Réalisation du Soi—le but le plus profond de la vie—et par conséquent à moksha, la libération des renaissances. Selon la sagesse des Védas, “Par l’austérité, on atteint la bonté. Par la bonté, on arrive à la compréhension. Par la compréhension, on arrive au Soi, et celui qui a atteint le Soi est libéré du cycle de la naissance et de la mort.”

Aum Nama˙ Shivaya.

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Que signifie “Danser avec Shiva”?

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Shloka 3

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Tout mouvement prend naissance en  Dieu et s’achève en Dieu. L’univers tout entier est engagé dans un tourbillon de changement et d’activité. C’est la danse de Shiva. Tous, nous dansons avec Shiva, et Il est avec nous. En définitive, nous sommes Shiva qui danse. Aum.

 

bhâshya

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Le monde est perçu dans sa véritable nature—qui est sacrée—lorsque nous observons la danse cosmique de Shiva. Tout dans l’univers, tout ce que nous voyons, entendons et imaginons, est mouvement. C’est dans ce mouvement que les galaxies jaillissent, que les atomes tourbillonnent. Tout mouvement est la danse de Shiva. En nous opposant à ce mouvement, en pensant qu’il devrait être autrement, nous dansons à contre-cœur avec Shiva. Nous résistons obstinément en restant de côté, en critiquant le processus naturel et ce qui bouge autour de nous. En comprenant ces vérités éternelles, nous amenons toutes les couches de notre esprit à la connaissance, à l’acceptation de ce qui est, sans vouloir qu’il en soit autrement. Nous nous mettons alors à danser consciemment avec Shiva, à évoluer dans le flot sacré qui nous entoure, en acceptant la louange et le blâme, la joie et la peine, la prospérité et l’adversité avec équanimité, le fruit de la compréhension. Nous vivons dans un gracieux abandon, un abandon sans restriction, nous dansons avec Shiva. Les Védas disent que “L’âme cosmique est en vérité l’univers tout entier, la source immortelle de toute création, de toute action, de toute méditation. Celui qui Le découvre, caché dans les profondeurs, celui-là traverse les barrières de l’ignorance au cours même de sa vie sur Terre.” Aum Nama˙ Shivâya.

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Comment apprendre à danser avec Shiva?

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Shloka 4

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La danse est mouvement, et la danse la plus exquise est la plus disciplinée. Les disciplines spirituelles hindoues mènent à l’unité avec Dieu par l’introspection, l’abandon, la transformation personnelle et les différents yogas. Aum.

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Bhâshya ?

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Pour progresser sur la voie, nous étudions les Védas, d’autres textes sacrés et les enseignements de notre guru, en nous efforçant d’appliquer ces vérités philosophiques à notre expérience quotidienne. Nous nous efforçons de comprendre l’esprit et sa quadruple nature : chitta, la conscience; manas, le mental instinctif; buddhi, l’intellect, et ahamkâra, l’ego ou Je-agissant. Chaque jour, nous pratiquons japa, la méditation et le yoga. Cette discipline spirituelle s’appelle la sâdhana. C’est le travail mystique, mental, physique et dévotionnel qui nous permet de danser avec Shiva en nous faisant progresser intérieurement, en changeant notre perception et en améliorant notre caractère. La sâdhana nous permet de vivre dans la nature de l’âme cultivée et raffinée, plutôt que dans les sphères extérieures, instinctives ou intellectuelles. Pour que nos progrès soient consistents, la sâdhana doit être accomplie régulièrement, sans faille, chaque jour à la même heure, de préférence pendant les heures qui précèdent l’aube. Les sâdhanas les plus importantes sont les défis et les pratiques qui viennent de notre guru. Les Védas nous préviennent que “Le Soi ne peut être atteint par les faibles, par ceux qui sont négligents, ni au moyen de disciplines sans but. Mais celui qui sait, s’il s’efforce en s’appliquant, son âme pénétrera dans la demeure de Dieu.”

Aum Namah Shivâya.

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Quel est le But Ultime de la Vie sur Terre?

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Shloka 5

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Le but ultime de la vie sur Terre est de réaliser le Soi, d’atteindre le rare état de nirvikalpa samâdhi. Chaque âme découvre sa Shivaïté, la Réalité Absolue, Parashiva — le Dieu intemporel, le Soi sans forme au-delà de l’espace.

Aum Namah Shivâya.

 

bhâshya

La réalisation du Soi, de Parashiva, qui est la véritable destinée de chaque âme, s’atteint par le renoncement, la méditation soutenue et la réduction en cendres des graines de karma qui n’ont pas encore germé. C’est la porte de moksha, la libération du cycle de la renaissance. Le Soi demeure au-delà du mental pensant, au-delà de la nature des sens, au-delà de l’action ou du mouvement, ou même de l’état de conscience le plus élevé. Le Soi Divin est plus solide qu’une étoile à neutrons, plus insaisissable que l’espace vide, plus intime que la pensée et le sentiment. C’est la réalité ultime, la Vérité la plus profonde que poursuivent tous les chercheurs. Il mérite qu’on fasse tout pour l’atteindre, qu’on fasse l’effort de soumettre le mental au pouvoir de la volonté. Une fois que le Soi est réalisé, on perçoit la non-réalité de la nature de l’esprit. Etant donné que la Réalisation du Soi doit être vécue dans un corps physique, l’âme revient cycliquement dans la chair pour danser avec Shiva, vivre avec Shiva et finalement fusionner avec Shiva dans l’unité non-différenciée. Oui, jîva est en réalité Shiva. Selon les Védas, “Comme l’eau versée dans de l’eau, le lait versé dans du lait, ou le ghee dans du ghee s’unissent sans différenciation possible, ainsi l’âme individuelle et le Soi Suprême deviennent Un.”

 

Aum Namah Shivâya.

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Le Dharma Hindou

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L’Hindouisme

Il est l’Ancien. Jadis, il a créé les êtres de la Terre et des Cieux dans l’ordre divin. Les six formes de foi n’aspirent qu’aux pieds de l’Un Primordial, Le Dieu hors pair. Et en chacune d’elles, Il est présent en juste mesure.

Tirumantiram 1557. Tm

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MANDALA 2: L’HINDOUISME

 

Quelles sont les Branches Principales de l’Hindouisme?

Shloka 6

Sanâtana Dharma ou “la foi éternelle”, qu’on nomme aujourd’hui Hindouisme, est une famille de religions qui reconnaît les Védas comme autorité. Ses quatre principales dénominations sont le Shivaïsme, le Shâktisme, le Vaishnavisme et le Smârtisme.

Aum.

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Bhâshya

Le milliard d’Hindous qui existe dans le monde, soit un sixième de la famille humaine, se répartit en quatre dénominations principales, dont chacune se distingue par sa Déité Suprême. Pour les Vaishnavites, le Seigneur Vishnou est Dieu. Pour les Shivaites, Dieu est Shiva. Pourt les Shâktas, Shakti est la Déesse Suprême. Pour les Smârtas, des Hindous libéraux, le dévot a le choix de sa Déité. Chacune de ces branches a une multitude de lignées de gurus, de leaders religieux, de prêtrises, de textes sacrés, de communautés monastiques, d’écoles, de centres de pélerinage, des dizaines de milliers de temples, des trésors d’art et d’architecture, de philosophie et d’érudition. Les croyances des quatres branches sont si divergentes que chacune d’elle constitue une religion complète et indépendante. Elles ont cependant en commun un vaste héritage de culture et de croyances : le karma, le dharma, la réincarnation, l’omniprésence de la Divinité, l’adoration au temple, les sacrements, les Divinités aux formes multiples, la tradition guru-ßishya et l’autorité scripturale des Védas. Quoique l’Inde soit la demeure de la plupart des Hindous, d’importantes communautés sont florissantes à travers le monde. Les Védas précisent : “Il est Brahmâ. Il est Íiva. Il est Indra. Il est l’immuable, le suprême, Il brille de sa propre lumière. Il est Vish∫ou. Il est la Vie. Il est le temps. Il est le feu et Il est la lune.”

 

Aum Namah Shivâya

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Qu’est-ce que l’Ordre Profondément Mystique Shivaïte ?

Shloka 7

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Le Shivaïsme est la plus vieille religion au monde. Il adore Dieu Shiva le Compassionné et met l’accent sur des disciplines solides, une philosophie élevée, le rôle central du guru et le bhakti-râja-siddha yoga qui mène à l’union avec Shiva en soi. Aum. 

      

Bhâshya

Le Shivaïsme est ancien. En fait, il n’a pas d’âge, car il est sans commencement. C’est le précurseur de la religion aux multiples facettes appelée aujourd’hui Hindouisme. Pour les érudits, les racines de l’adoration de Shiva remontent à plus de 8.000 ans, à la civilisation très avancée de la Vallée de l’Indus. Mais selon les textes sacrés il n’y a pas d’époque où le Shivaïsme n’a pas existé. L’histoire moderne lui reconnaît six écoles principales : Saiva Siddhânta, Pâshupatisme, Íivaïsme du Cachemire, Vîra Shivaïsme, Siddha Siddhânta et Shiva Advaïta.  La grandeur et la beauté du Shivaïsme viennent de sa culture pratique, de sa vision lumineuse de la place de l’homme dans l’univers, de son système approfondi de mysticisme du temple et du siddha yoga. Il propose la connaissance de l’évolution de l’homme, venu de Dieu et qui retourne à Dieu, du développement de l’âme et de son éveil sous la direction des sages illuminés. Comme tous les ordres, il se compose surtout de familles de dévots, sous la direction des centaines d’ordres de swâmîs et de sadhous qui suivent avec ardeur la voie du renoncement au monde pour atteindre moksha. Les Védas le disent : “Par la connaissance de Íiva, l’Être Auspicieux qui se cache en toutes choses, Celui qui a la finesse extrême du film que libère le beurre clarifié, Celui qui embrasse tout dans l’univers — par la réalisation de ce Dieu, on est libéré de toute entrave.”

 

Aum Namah Shivâya

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Qu’est-ce que la Magie et le Pouvoir du Shâktisme?

Shloka 8

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Le Shâktisme révère le Suprême sous les nombreuses formes à la fois douces et féroces de la Mère Divine, Íakti ou Dévî. Les Sbâktas font usage des mantra, des tantra,  des yantra, des yoga et des pûjâ pour invoquer les forces cosmiques et pour éveiller le pouvoir de la kundalinî. Aum.

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bhâshya

Alors que l’adoration de la Mère Divine remonte aux temps immémoriaux, L’Hindouisme Shakta est apparu comme mouvement organisé en Inde vers le Vème siècle. Il s’exprime aujourd’hui en quatre modes — dévotionnel, chamanique-folklorique, yoguique et universaliste — qui invoquent tous le pouvoir féroce de Kâlî ou Durgâ, ou la grâce bienveillante de Pârvatî ou Ambikâ. Les dévots Shâkta font des pûjâ rituelles, en particulier au Shrî Chakra yantra, pour établir l’intimité avec la Déesse. Le Shâktisme chamanique a recours à la magie, à la transe médiumnique, à la marche sur le feu et au sacrifice animal pour attirer la guérison, la fertilité, la prophétie et le pouvoir. Les Shâkta yogîs cherchent à éveiller la Déesse Kundalinî endormie pour l’unir à Shiva dans le sahasrâra chakra. Les universalistes Shâkta suivent la tradition Vedântique réformée selon l’exemple de Sri Râmakrishna. Les rituels tantriques dits “de la main gauche” transcendent les codes éthiques traditionnels. Etant par-dessus tout advaïtique, le Shâktisme définit la destinée de l’âme comme l’identification parfaite avec le Non-manifesté, Íiva. Ses textes centraux sont les Védas,  les Shâkta Ågamas et les Purânas. La Devî Gîtâ le souligne : “Nous nous inclinons devant l’âme universelle de tout. En haut comme en bas et dans les quatre directions, Ô Mère de l’univers, nous te saluons.”

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Aum Chandikâyai Namahah.

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Qu’est-ce que l’Ordre Dévotionnel Vaishnava?

Shloka 9

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Le Vaïshnavisme est un ancien ordre hindou qui se consacre à l’adoration du Seigneur Vishnou et de Ses incarnations, en particulier Krishna et Râma. Largement dualiste, profondément dévotionnel, il compte une multitude de saints, de temples et de textes sacrés. Aum.

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bhâshya

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L’adoration de Vishnu,  “celui qui imprègne”, remonte aux Temps Védiques. Les ordres Pañcharâtra et Bhâgavata étaient populaires avant l’an 300 av. notre ère. De nos jours, cinq écoles Vaish∫ava ont émergé du moyen-âge, fondées par Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha et Chaitanya. Le Vaïsh∫avisme met l’accent sur prapatti,  l’abandon total à Vish∫ou, ou à Ses dix ou plus incarnations ou avatârs. Japa est un aspect-clé de la sâdhana dévotionnelle, de même que kîrtana, le chant dévotionnel et la danse sacrée. L’adoration au Temple et les Fêtes religieuses sont observées scrupuleusement. Philosophiquement parlant, le Vaïsh∫navisme va du pur dualisme de Madhva au non-dualisme caractérisé de Ramanuja et à la vision quasi-monastique de Vallabha. Dieu et l’âme sont éternellement distincts. La destinée de l’âme, par la grâce de Dieu, est de l’adorer et d’en jouir éternellement. Quoique généralement non-ascétique, considérant la bhakti comme la voie supérieure, le Vaïsh∫navisme possède une forte communauté monastique. Ses textes fondamentaux sont les Védas, les Vaish∫nava Åga-mas, les Itihâsas et les Purâ∫as. La Bhagavad Gîtâ déclare : “À ceux qui méditent sur Moi et qui m’adorent avec un cœur entier, Je permets d’atteindre ce qu’ils n’ont pas, et je préserve ce qu’ils ont .” Aum Namo Nârâya∫âya.

 

Qu’est-ce que l’Ordre Universaliste Smârta?

Shloka 10

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Le Smârtisme est une ancienne traditon brâhmanique qui a été réformée par Adi Sankara au neuvième siècle. Cette voie hindoue libérale adore Dieu sous six formes. Elle est monistique, non-sectaire, méditative et philosophique. Aum Namah  Shivâya.

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bhâshya

Un Smârta est un adepte de la smriti classique, en particulier des Dharma shâstras, des Purânas et des Itihâsas. Les Smârtas révèrent les Védas et honorent les Ågamas. De nos jours, cette foi correspond aux enseignements du moine-philosophe Adi Sankara, connu comme sha∫mata sthâpanâchârya ou “fondateur du système aux six branches.” Il mena une campagne dans toute l’Inde pour renforcer la foi hindoue de son temps sous la bannière de l’Advaita Vedânta. Afinn d’unifier l’adoration, il popularisa l’ancien autel Smârta aux cinq divinités — Ganapati, Sûrya, Vishnou, Shiva et Shakti — en ajoutant Kumâra. Les dévots peuvent ainsi choisir leur “Divinité d’élection” ou Ishta Devatâ, chaque Déité n’étant qu’un reflet du Saguna Brahman unique. Sankara regroupa des centaines de monastères dans un ordre à dix branches, le système dashanâmî qui a aujourd’hui cinq centres pontificaux. Il rédigea une profusion de commentaires sur les Upanishads, les Brahma Sûtras et la Bhagavad Gîtâ. Sankara proclama que “C’est la Réalité Unique que notre ignorance prend pour un univers de noms, de formes et de modifications diverses. Tout comme l’or dont on fait de multiples ornements, sa nature reste inchangée. Tel est Brahman, et Cela Tu es.”

 

Aum Namah Shivâya

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SLOKA 22 De danser avec Siva
Quelle est la nature du Dieu Ganesh ?
Dieu Ganesa est le dieu à tête d'éléphant, patron des Arts et des Sciences, le dieu des Obstacles et le gardien du Dharma.  Sa volonté prévaut sur la force de la droiture, l'incarnation de la loi karmique de Siva dans les trois mondes.  Aum.

BHASHYA
Le Tout-Puissant Dieu Siva a créé le ciel et la Terre ainsi que Dieu Ganesa pour veiller sur les lois du karma et dharma dans le moindre détail. Dieu Ganesa a été créé en tant que gouverneur et dieu interplanetaire et intergalactique. Sa connaissance est infinie, son jugement est juste. Ganesa et ses multiples Ganas aident doucement les âmes à sortir de l'abîme du Naraka et à s'adapter à une conscience plus élevée, après que toute austérité nécessaire soit faite ; il les guident ainsi sur le bon chemin menant à leur destinée dharmique. Il est d'un esprit complexe, qui aime les cérémonies grandioses , savoure tout ce qui est sucré et adore les louanges. Dieu Siva nous dit de commencer par adorer son fils avant de l'adorer Lui. d'adorer son fils proclame que son fils soit adoré en premier, et même avant Lui. It est véritablement Dieu du Karma.  Tous les dieux, Mahadevas, devas et êtres vivants doivent prier Ganesha en premier avant de poser quelconque action importante pour qu'elle puisse espérer réussir.  Ceux qui ne le font pas sont sujets à leurs propres obstacles.  L'adoration de Ganesha définit effectivement le chemin de notre destinée. Le Tirumantiram dit "Il a cinq bras, un visage d'éléphant, des défenses saillantes en forme de croissant, fils de Siva, fleur de sagesse, le coeur enchanté, je le loue à ses pieds".

 

Aum Namah Sivaya.

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Sloka 24 de Dancer avec Siva

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QUELLE EST LA NATURE DU DIEU MURUGA

 

Dieu Karttikeya, Murugan, le premier des gourous, maître pléadien du kundalini yoga, est née de l'esprit même du Dieu Siva. Sa puissance dynamique éveille la connaissance spirituelle pour propulser l'âme dans son évolution jusqu'aux pieds de Siva. Aum

 

BHASHYA

Dieu Karttikeya voyage a travers la vaste  matière mentale de planète en planète. On pourrait même l'appeler l'émancipateur, toujours disponible  à l'appel de tous ceux  qui sont en détresse. Dieu Karttikeya, dieu de la volonté et d'une conscience claire  et d'un amour pur et divin comme l'amour d'un enfant, nous pousse en avant sur le droit chemin a travers la religion, les lois divines de son Père. Assis  majestueusement sur le chakra manipura, ce dieu de couleur vermillon, bénit toute l'humanite et renforce notre volonté quand nous progressons  intérieurement au moyen de la  sadhana et du yoga. La yoga pada commence  avec l'imploration de Muruga.  Le yogi en méditation profonde, vénere Karttikeya, Skanda jusqu'à ce que son esprit devienne aussi calme que  saravana,  le lac de l'essence même du divin. C'est ce dieu puissant, premier renonçant, bien-aimé des sannyassins qui tient et contrôle la force de la kundalini en chacun de nous. Adoré comme Murugan dans le sud de l'inde. Il est le commandant en chef de la grande armée des devas et il est aussi le beau et dynamique guérrier intérieur  et un vaillant défendeur de la droiture. Sa forme est l'image même du Divin. Les Vedas nous disent "Dépourvu d'impuretés, le vénerable Sanatkumara nous fait voir plus loin et au delà  même  des ténèbres. On  le  nomme Skanda. "

 

Aum Namasivaya

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Sloka 101 de Dancer avec Siva

 

QUELLE EST LA NATURE DU TEMPLE  DE SIVA

Le temple dédié à Siva est la demeure du Dieu Siva et des dieux, c'est également  le lieu ou les trois mondes se rencontrent consciemment. C'est un endroit particulièrement purifié qui possède des rayons d'energies spirituels qui le connecte avec les mondes celestes. AUM

 

BHASHYA

Les trois piliers  Sivaites sont les temples, les écritures saintes et les satgurus. On les vénère car c'est eux qui soutiennent et preservent l'ancienne sagesse.  Que ce soient de petits sanctuaires ruraux ou de grandes citadelles, les temples de Siva  sont considérés  comme étant la demeure de Dieu et comme un lieu sacré. Dans le temple de Siva, on se rapproche de Dieu et on y trouve un refuge du reste du monde. Sa grâce  qui pénètre partout est plus accessible  dans le périmètre du temple Siva. C'est dans ce milieu béni  du temple que les trois mondes s'unissent le mieux et où les devots peuvent établir une harmonie avec les âmes spirituelles des mondes intérieurs. Quand les forces spirituelles , sakthi, invoquées par la puja,  imprègnent le sanctuaire et qu'elles se propagent dans le monde, les Sivaites savent qu'ils sont dans le lieu le plus sacre ou Dieu et les dieux communient. Dans un temple de Siva, on y retrouve aussi des sanctuaires séparés dediés au  Dieu Ganesh et au Dieu Murugan et des autels pour plusieurs autres dieux et saints. Les Vedas  disent "même si les rayons du soleil illuminent toutes les régions du  haut d'en bas et de tous les côtés, c'est seulement le dieu suprême, glorieux et digne d'adoration qui règne sur toute création." 

 

Aum namasivaya 

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