Chapitre 18

Guru et disciple

223 Parce que notre planète se trouve aujourd'hui divisée par une grande masse de matière condensée de l'atmosphère qui devint en ce jour une force terrestre turbulente, frappant la Terre là où elle la touche, on nous dit qu'une autre culture se forme et se transforme rapidement de l'autre côté de la planète*** et que le sivaïsme s’y transforme en même temps selon la nature des tribus locales et de ce à quoi elles ont à faire face. Comme nous sommes, nous, du côté de la planète où la plupart des temples lémuriens les plus puissants existaient, notre culture ressemble plus que la leur à celle des Lémuriens.

Réaffectation des moines associés à un certain guru

224 Nos gurus, qui sont nombreux, ont la charge de nombreux monastères, et lorsque l'un d'eux abandonne son corps physique parce qu'il n'en a plus besoin, ses moines ferment leurs monastères, les démantèlent complètement et abattent le mur, laissant le darshan planer par dessus le lac sacré qu'ils ont formé. Tous collaborent à ce travail, même les habitants environnant le monastère, puis les moines s'installent dans les monastères d'un autre guru ou d'autres gurus, se divisant en petits nombres. Ils demandent à entrer par leur mur. Ils cherchent à être admis comme débutants sādhakas, et une fois admis, ils demeurent perpétuellement débutants sādhakas et ne peuvent jamais être initiés, même s'ils l'ont été dans leur monastère précédent, car être initié, c'est voir son guru en sa forme resplendissante tandis qu’on le voit physiquement, et c’est alors que l’enseignement du guru pénètre le disciple, chose qui ne peut bien sûr se produire qu'avec son propre guru. Donc lorsqu'ils entrent au monastère d'un autre guru, ils ne le font qu’en tant que serviteurs et prennent une place des plus humbles pour y vivre le restant de leurs jours. Selon leur nombre, ils apportent de leur ordre au nouveau monastère une délégation de dévas plus ou moins importante, et ceux-ci seront les serviteurs des dévas qui planent autour du guru qui préside ce monastère-là.

Le Guru supervise le sivaïsme

225 Les gurus apparaissent proportionnellement à la population et en fonction du nombre de monastères qu’un seul guru est capable de gérer grâce à ses pouvoirs transcendantaux. C'est le groupe de gurus du monde astral lui-même qui en décident, puisque ce groupe de gurus dirige partout le sivaïsme. Nos prophètes disent que durant le kali yuga, à cause de cette condensation atmosphérique dont la masse s’est tant solidifiée que nous ne pouvons plus la traverser, cette troupe de gurus se divisera en de plus petits groupes, car les habitants de la Terre se trouveront eux aussi divisés de la sorte.

Le pouvoir du guru

226 Dans l’administration du monastère, une loi dominait toutes les autres: la plus stricte obéissance au guru. Cette pratique permettait au disciple de tisser positivement, consciemment et harmonieusement sa conscience avec celle de son guru et ainsi d’en capter la puissance. Ses instructions ainsi que la force qui les accompagne, deviennent faciles à réaliser lorsqu’on parvient à les capter. Les plus admirables de nos initiés étaient ceux qui se montraient capables de saisir et utiliser le pouvoir qui accompagnait la directive du guru. Même les dévas du monde astral répondaient ainsi au guru. Ceux qui ne pouvaient pas en capter le pouvoir et le suivre immédiatement étaient vus comme de simples serviteurs débutants et remplissaient les fonctions mondaines du monastère. Celui qui après avoir su capturer la puissance d’une instruction reçue pour l'exécuter avec obéissance immédiate et ainsi remplir la mission qu'on lui avait confiée, et plus tard, la délaisse, cessant d’harmoniser sa conscience avec celle du guru, ceci longtemps après que la force originelle se soit évaporée, alors celui-là recevait de sévères tapas sans explication de son guru. Il avait des difficultés à retrouver son guru intérieurement, et une fois qu’il le retrouvait, une autre mission lui était donnée, et si cette fois, il en captait la force, cela marquait la fin de son tapas. Ce n’est qu’ainsi qu’agit le guru, qu’il sert et remplit sa mission, car lui seul sait quelle est la toile préalable qui doit être tissée par tous les initiés et sādhakas au sein de ses monastères pour créer une force collective suffisamment puissante pour les congédier de la planète un à la fois et les envoyer le moment venu vers une autre galaxie, une fois que  leur corps ne sera plus nécessaire. 

La présence constante du guru

227 Nos gurus se déplacent constamment et nous ne savions rien à propos de leurs venues et de leurs séjours parmi nous. Quand ils s’en vont, nous avons peine à le sentir. Par conséquent, dans chaque monastère, on sent que le Guru qui préside est toujours présent, on le nourrit et on s’assure que tout est en place pour subvenir à tous ses besoins éventuels. Bien souvent, il ne révélait pas sa présence, sauf au groupe minoritaire des aînés. Mais parfois, il donnait des instructions spéciales aux initiés et à certains sādhakas, et alors toutes les activités du monastère s’arrêtaient pour qu’on puisse écouter et apprendre, et qu’il puisse confier des missions, donner des instructions personnelles et déverser de grandes bénédictions, le tout se terminant par des festivités.

La présence dynamique du guru

228 Bon nombre de ces monastères sont si spacieux que le guru peut se déplacer d’une section du monastère à l’autre et rester incognito, puisque les sādhakas ne l’avaient jamais rencontré. Il se joignait à eux pour traire les animaux, s'asseoir auprès du mur, se fondant totalement dans leur vie. Ceux qui le  reconnaissaient n'attiraient pas l'attention sur lui et faisant mine de rien, car on savait que tout guru se faisait connaître à un sādhaka ou un aspirant lorsque son heure était venue. Dans un ou deux de ses monastères les plus anciens, chaque guru prenait une place importante, en particulier dans les monastères d'où émanait le darshan le plus fort. Ceux-ci étaient généralement petits et plus intimes, et leur fonction première était simplement de produire le darshan et le répandre à tous les autres monastères, alors que les autres monastères eux, transmettaient le darshan à l'ensemble de la population.

Remplir les missions des gurus

229 Nos gurus n'enseignaient que rarement, seulement s’il y avait une instruction qui devait être exécutée avec l’obéissance la plus stricte, la plus spontanée et la plus immédiate. L'enseignement provenait du monde astral et dépendait de la puissance du guru manifestée au moment où il transmettait l’instruction, la direction ou la mission. C'est grâce à cette méthode que nous pouvions remplir de nombreuses fonctions dans l'esprit extérieur au profit des  habitants voisins de nos monastères, sans du tout nous rendre compte que c’était dans le domaine extérieur de l'esprit que nous servions. C'est ce que nous nommons “savoir attraper, bien tenir et bien utiliser le pouvoir du guru”. En fait, nos gurus n’ont autre à faire qu’'émettre cette seule force pour accomplir la mission. C'est à nous, sans faire obstacle par notre structure mentale personnelle, de la saisir et l’utiliser pour remplir la mission, car c'est pour cette raison que nous sommes au monastère et que le monastère existe. 

Désobéissance prédite au cours du kali yuga

230 Nos prophètes disent qu'il y aura des moments durant le kali yuga où la force mentale sera si dense que lorsque le guru confiera une mission aux moines, ils ne tiendront compte ni de ses directives ni du pouvoir de celles-ci, et transformeront leurs monastères en lieux plus ordinaires même que ceux de la population qui les entoure. Mais à la fin du kali yuga, tout cela changera et redeviendra comme avant, nos moines réapparaîtront, on obéira à nouveau au guru, saisissant son pouvoir et remplissant la mission, suivant ses directives pour qu'advienne le Sat Śiva Yuga et le Śivaïsme fleurira dans le monde entier.